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Rapport sur la filière viande en France

Rapport d’information de Mme Sylvie Goy-Chavent, Traçabilité, compétitivité, durabilité : trois défis pour redresser la filière viande, n° 784 tome I (2012-2013) – 17 juillet 2013 (disponible en pdf).

A la suite de ce rapport, Stéphanie Le Bars écrit un billet sur le consistoire, la viande casher et le rapport sur l’abattage rituel.

L’explication in concreto du terme halal et ses implications

Le Coran n’énonce qu’une partie des interdits alimentaires, les autres sont énoncés dans les hadiths et développés par les juristes musulmans. En nous attardant sur les prescriptions coraniques, trois axes apparaissent. Certains versets permettent aux musulmans de manger de tout sans restriction, d’autres invalident les interdits préislamiques, et d’autres enfin donnent la liste des interdits.
Il existe deux indications concernant les aliments. Dans son aspect normatif, le Coran insiste sur l’opposition entre halâl et harâm. L’homme n’est autorisé que, et est convié à, manger ce qui est licite, également qualifié de tayyib, bon. Précisons par ailleurs que le Coran insiste davantage sur la permission que sur l’interdiction, ce qui différencie les prescriptions coraniques des traditions préislamiques plus prohibitives. Dans son aspect théologique, les aliments sont perçus comme un don de Dieu (rizq), c’est pourquoi les hommes sont vivement conviés à en manger. Le Coran opère ainsi une dichotomie claire entre les choses bonnes et les choses illicites, celles-ci ne pouvant par définition qu’être mauvaises (habâ’it) tant religieusement que physiologiquement.
Concrètement, le Coran interdit la consommation de porc, du sang, les cadavres d’animaux et les victimes païennes (animaux sacrifiés par les non musulmans qui ne sont ni chrétiens ni juifs et des aliments consacrés à un autre que Dieu). Les justifications théologiques sont diverses. Les animaux se nourrissant de chair ou de déchets sont également interdits. L’idée est en fait que le mangeur acquiert les propriétés de ce qu’il mange. En ce sens, un parallèle est effectué entre la consommation d’une nourriture et ses effets sur la santé organique. Evidemment, la santé n’est pas uniquement une affaire organique et les liens de cause à effet peuvent être remis en cause, ce qui ne constitue pas pour autant une objection à l’interdit religieux. Si un homme se nourrit d’un animal ayant mangé ses excréments, c’est comme s’il mangeait lui-même ces excréments. Le carnassier est interdit pour ces mêmes raisons. Féroce, il se nourrit de sa proie sans se soucier de sa douleur ou de sa progéniture. Il se caractérise donc par de nombreux traits desquels l’homme doit se différencier. L’éducation est en ce sens primordiale puisqu’elle a pour but de faire disparaitre ces caractéristiques. L’homme ne doit être ni anthropophage ni infanticide, et donc ne doit pas manger la chair des carnassiers : on ne peut manger un animal se nourrissant lui-même de chair interdite. L’interdiction de certains aliments aux hommes relève de l’appropriation du corps par l’homme, les prescriptions servent à surmonter l’altérité du corps et non à en empêcher l’épanouissement. C’est ainsi que l’humanisation de l’homme passe sur le plan alimentaire par la négation de son corps biologique via les interdits alimentaires.
La consommation halal, en son acception commune et non plus dans sa définition de licéité, répond à ce schéma. L’homme se voit ainsi imposé un certain protocole avant de mettre à mort l’animal : paroles, gestes… Ce processus rituel de mise à mort est propre à l’homme et le différencie de l’animal tuant sa proie avec indifférence. Ainsi, la catégorie d’animal licite est fixée, mais le rituel rendant cette viande licite doit également être respecté.

Voir
– Sami A. Aldeeb Abu-Sahlieh, Les interdits alimentaires chez les juifs, les chrétiens et les musulmans
– Mohammed Hocine Benkheira, Islam et interdits alimentaires, juguler l’animalité. Paris: P.U.F., 2000.
– Christine Rodier, La question halal. Sociologie d’une consommation controversée, Paris, PUF, 2013.